HAPPENING FILOSOFICO 3: "CONFRONTACION DE LA SOMBRA"

Nos ponemos al día finalizando los comentarios de los encuentros del 2012, pensando en el primer happening del 2013. En el año 2012 nos propusimos explorar el tema de la Sombra, y este tercer encuentro nos situó en la reflexión de la importancia de asumirla, enfrentarla e integrarla. Tomamos como disparador el mito de Persefone, y fuimos recreando en cada estación del relato los momentos importantes de este proceso. Quisieramos compartir algunas reflexiones del libro que utilizamos como referencia para todos estos encuentros, y que está citado en la entrada anterior. Cada uno de estos fragmentos nos ofrece herramientas para comprender la importancia de esta tarea y encararla con firmeza y coraje. RECUPERAR LA SOMBRA El trabajo con la sombra -un término acuñado para referimos al esfuerzo constante por desarrollar una relación creativa con la sombra- nos permite: •Aumentar el autoconocimiento y, en consecuencia, aceptamos de una manera más completa. •Encauzar adecuadamente las emociones negativas que irrumpen inesperadamente en nuestra vida cotidiana. •Liberamos de la culpa y la vergüenza asociadas a nuestros sentimientos y acciones negativas. •Reconocer las proyecciones que tiñen de continuo nuestra opinión de los demás. •Sanar nuestras relaciones mediante la observación sincera de nosotros mísmos y la comunicación directa. . Y utilizar la imaginación creativa -vía sueños, pintura, escritura y rituales -para hacernos cargo de nuestro yo alienado. LA CURACION DE LA SOMBRA Amarse a uno mismo no es una tarea nada sencilla porque eso significa amar todo lo que hay en nosotros, hasta la misma sombra que nos hace sentir inferiores y socialmente inaceptables. Es por ello que la atención que prestamos a nuestras facetas más abyectas forma parte del proceso de curación. Pero cuidar de la sombra, en ocasiones, no significa más que asumir Para amar a la sombra es necesario aprender a llevarla con nosotros. Pero con eso no basta ya que también debemos tomar conciencia de la paradoja de esta locura que compartimos con el resto de los seres humanos. Sólo entonces podremos aceptar, caminar e incluso alimentarnos de lo que hayamos rechazado. Por otra parte, el simple amor puede llevarnos a una identificación con la sombra que termine convirtiéndonos en sus víctimas. Es por ello que no debemos menospreciar la dimensión ética del trabajo con la sombra. LA UTILIDAD DE LO INUTIL Los alquimistas, por ejemplo, concedían una importancia fundamental a la obtención de la materia prima, a la substancia inicial del proceso de transformación. Esta materia prima, sin embargo, era descrita como veneno, orina o excremento, una materia inútil, despreciable y peligrosa. Mindell compara este trabajo con la obra alquímica que también se inicia con una substancia impura e incompleta que debe ser transformada. Este «cuerpo impuro» -o materia prima - son los dolores, los trastornos y las molestias cotidianas que deben ser transformadas alquímicamente hasta que revelen su verdadero significado. Este proceso consiste en concentrarse en lo que ocurre focalizando en ello toda nuestra atención para amplificarlo. Hay muchas personas que no viven su propia vida y que lo desconocen todo sobre su verdadera naturaleza. Estas personas hacen auténticos esfuerzos para «adaptarse», para no llevar nunca la contraria y cumplir exactamente lo que las opiniones, las normas, las reglas y los convencionalismos del entorno consideran «adecuado». Esas personas son esclavas del «qué dirán», de «lo que hacen los demás», etcétera. Para alcanzar la plenitud debemos liberarnos del poder del psiquismo colectivo y del entorno que nos rodea y estar dispuestos a parecer inútiles o imbéciles. Como dijo Chuang Tzu: Sólo el hombre perfecto puede trascender los límites de lo humano sin retirarse, no obstante, del mundo; vivir de acuerdo a la humanidad y, sin embargo, no sufrir por ello. El hombre perfecto no aprende nada de las enseñanzas del mundo y conserva su propia independencia.

HAPPENING FILOSOFICO 2: "ENCUENTRO CON LA SOMBRA"

En septiembre del 2012 realizamos el segundo happening filosófico, retomando las reflexiones del primer encuentro.Utilizando fragmentos de la película "El Cisne Negro", reflexionamos juntos sobre cómo se forma nuestra sombra, y el impacto en nuestra vida cotidiana de nuestra relación con ella. ¿Cómo convivir con la polaridad? ¿Cómo aprovechar este impulso vital con tanto potencial para destruirnos y/o liberarnos? La dilatada investigación realizada por Jung le llevó a concluir que las poderosas fuerzas arquetípicas del inconsciente «poseen una energía específica que causa o fomenta determinados impulsos o modalidades de conducta, es decir, que bajo determinadas circunstancias constituyen una fuerza posesiva u obsesiva (¡numinosa!). Concebirlas, por tanto, como daimones es algo perfectamente acorde con su naturaleza». Siguiendo la misma línea, May nos recuerda que el moderno término demonio se deriva de la antigua noción griega de daimon y utiliza este concepto para elaborar su modelo mitológico de lo daimónico: «Lo daimónico es cualquier función natural -como la sexualidad, el erotismo, la cólera, la pasión y el anhelo de poder, por ejemplo- que tiene el poder de dominar a la totalidad de la persona. Lo daimónico puede convertise en un acicate para la creación o en un terremoto destructivo y, con mucha frecuencia, en ambas cosas al mismo tiempo. Pero cuando este poder funciona mal y un fragmento termina usurpando el control de toda la personalidad padecemos una "posesión daimónica", el término tradicional con el que se ha denominado a la psicosis a lo largo de la historia. Obvia mente, lo daimónico no es una entidad sino una función arquetípica fundamental de la experiencia humana, una realidad existencial».Aunque existen importantes similitudes entre el concepto de sombra y el de daimon también existen, no obstante, considerables diferencias entre ellos. La revitalización del modelo de lo daimónico realizada por May constituye un intento de contrarrestar y corregir el dogmatismo, deshumanización, mecanización y abuso que ha hecho la moderna psicología profunda del concepto junguiano de sombra y de su tremenda significación psicológica con respecto a la naturaleza de la maldad del ser humano. Debemos permanecer escépticos ante cualquier intento de relacionar estas «almas», o «daimones», con los conceptos junguianos de sombra, anima, animus y Yo. Jung solía afirmar que cometeríamos un grave error si supusiéramos que la sombra, el anima (o el animus) y el Yo se encuentran separados en el inconsciente de una persona y se manifiestan en un orden concreto y definido... Si analizamos las distintas personificaciones del Yo entre los daimones de la antigüedad advertiremos que algunos de ello s son una mezcla entre la sombra y el Yo, o entre el animus-anima y el Yo. En otros términos, podríamos decir que representan la «otra» personalidad inconsciente del individuo todavía indiferenciada. En "ENCUENTRO CON LA SOMBRA" El poder del lado oculto de la naturaleza humana (Connie Zweig y Jeremiah Abrams)